Di Paul Palmqvist Barrena – docente di Paleontología alla Universidad de Málaga 

“La resistenza al riconoscimento dei diritti degli animali è simile a quella affrontata in passato dalla schiavitù razziale o dalla discriminazione nei confronti delle donne”. È così che risuonava Peter Singer in Animal Liberation, un libro pubblicato nel 1975, il germe dell’animalismo. Questo filosofo australiano si oppose allo “specismo”, cioé che un essere vivente detiene i diritti per il solo fatto di appartenere alla nostra specie. Questo spiega perché molti animalisti si definiscono “antispecisti”.

Il messaggio è penetrato in profondità nella società, grazie a sentimentalismo e ideologia

E i cambiamenti sociali e mentali in relazione ai diritti degli individui sono stati estrapolati verso gli animali. Il recente successo del movimento ambientalista e la consapevolezza nei confronti della natura hanno contribuito a questo, portandoci a mettere in discussione l’impatto ambientale distruttivo di molte attività umane. Si arriva anche ad equiparare lo sfruttamento industriale e il confinamento degli animali da allevamento in condizioni deplorevoli.
Come previsto, le critiche sono all’ordine del giorno. Molte persone rilevano che gli animalisti hanno una visione ingenua della realtà, non considerando gli aspetti legali della questione. Il concetto stesso di legge, un prodotto della nostra società, è strettamente correlato a quello di obbligo, qualcosa di non esigibile dagli animali. Inoltre, molti animalisti fanno distinzioni tra quali animali hanno diritti e quali non li hanno quando si tratta di rimuovere i propri parassiti o parassiti delle colture.

Dal benessere degli animali ai diritti degli animali

Ogni persona ragionevole sottoscriverebbe l’idea intuitiva del benessere degli animali, in cui l’animalismo è inteso come un movimento contro l’abuso e lo sfruttamento degli animali. Tuttavia, alcuni animalisti vanno molto oltre e sostengono che tutti gli animali (compresi pidocchi, scarafaggi o topi) hanno gli stessi diritti degli umani. Quindi dovremmo rispettare la loro vita nella misura in cui lo facciamo con una persona.

Questa filosofia “anti-specista” e “abolizionista” è quella che ottiene la massima visibilità, soprattutto perché afferma di rispondere ad una pratica morale simile alla lotta per l’uguaglianza del femminismo o contro il razzismo e l’omofobia.

Sono comparabili? Lo sono per l’animalismo, che implica una visione antropomorfa della natura, considerando che “tutti gli animali sono esseri coscienti che possono manifestare una grande diversità di processi cognitivi e comunicativi, nonché la propria personalità e vite emotive ricche e complesse”, secondo la piattaforma ZOOXXI animalista.

Ciò implica, tra l’altro, la conseguenza di adottare una dieta vegana, nonostante le sue carenze nutrizionali (meno proteine, ferro, zinco, selenio e vitamine A, B6, B12 e D). Almeno fino al raggiungimento di un consenso sul fatto che le piante abbiano anche la capacità di sperimentare la sofferenza, una proposta che ha già portato alcuni vegani fruttariani a proporre che dovrebbero essere consumati solo frutti che cadono naturalmente dall’albero.

Abilità cognitive e diritti degli animali

Senza voler approfondire il dibattito sugli animali, in questo articolo affronterò la questione dei diritti degli animali con elementi di riflessione poco discussi finora, come le loro capacità cognitive.

La domanda principale è: questi diritti sarebbero estesi a tutte le specie? Solo quelli con un sistema nervoso centrale che dà loro la vera capacità “senziente”? O solo a coloro che mostrano un’elevata capacità cognitiva e consapevolezza di sé, come grandi scimmie, elefanti, orche e delfini, per i quali alcuni filosofi difendono la loro considerazione come “persone non umane”?

L’ultima posizione è forse più ragionevole, ma richiede di stabilire una soglia di intelligenza. Non è un compito facile, come dimostrano vari studi su uccelli e cefalopodi. Senza andare oltre, alcuni uccelli, come pappagalli, merli e corvi, hanno un coefficiente di encefalizzazione ridotto (dimensione del cervello in relazione a quella prevista delle sue dimensioni corporali) ma una densità neuronale molto elevata, come quella di un primate. E questo si traduce in un alto potere cognitivo.

Allo stesso modo, i polpi sono encefalizzati come un cane e hanno anche un “cervello accessorio” in ciascuno dei loro otto tentacoli, permettendo loro di funzionare in gran parte autonomamente. Il lignaggio di queste creature si è separato dal nostro nel corso dell’evoluzione più di 500 milioni di anni fa, quindi interagire con uno di essi è la cosa più vicina alla comunicazione con un’intelligenza aliena sulla Terra, secondo l’opinione del filosofo Pietro Godfrey-Smith. Dovremmo chiederci se questo dovrebbe farci smettere di mangiare polpo gallego, ma invece giustificherebbe il consumo di vongole o di balani, molto meno intelligenti.

La prospettiva abolizionista e la crudeltà in natura

La filosofia del movimento animalista è essenzialmente proibizionista. La difesa degli “esseri senzienti” implica il rifiuto di qualsiasi prodotto che provenga da loro, come la loro lana o la loro pelle, poiché non possono allevare animali per il loro consumo senza che vi siano maltrattamenti e sofferenze. Pertanto, qualsiasi azione che acceleri il rilascio di animali è considerata valida, “legittimando” l’assalto a allevamenti di animali o macelli.

Il problema che sorge, a questo punto, è quello che facciamo con la “crudeltà” esistente in natura. Alcuni animalisti propongono addirittura di sterminare le specie carnivore per la sofferenza che causano alle loro prede. L’ingenuità dell’approccio è sorprendente da una prospettiva conservazionista. Pur riconoscendo che i predatori uccidono le giovani prede, che in altre circostanze sarebbero cresciute fino a riprodursi da adulti, selezionano ancora molte persone anziane (una forma di eutanasia naturale) o con difetti e malattie fisiche, garantendo la “salute” delle popolazioni e ecosistemi prevenendo la diffusione di epidemie.

Esistono molti “esperimenti naturali” che supportano il ruolo benefico dei carnivori nelle loro prede. Come quello della popolazione di alci di Isla Royale, dove la scomparsa dei lupi ha causato a varie patologie dell’alce (artrite, osteoporosi e parodontite) a livelli molto elevati, poiché gli esemplari disabili non erano soggetti a predazione.

Il problema delle specie domestiche

Valutare in che misura la sofferenza degli animali dipende dalle capacità cognitive è estremamente rilevante. Uno scimpanzé e una cavia, per esempio, non subiscono lo stesso grado di stress se sono confinati in uno spazio limitato.

Questo ci porta ad un’interessante osservazione sulla natura degli animali domestici: l’addomesticamento dall’era neolitica ha comportato, in tutte le specie, una riduzione della loro encefalizzazione rispetto ai loro parenti selvaggi. In altre parole: il loro cervello si è ridotto del 30%. Nel cane rispetto al lupo, ma anche nel maiale rispetto al cinghiale e alla capra domestica rispetto alla selvaggia.

L’esperimento con le volpi grigie del genetista russo Dimitry K. Belyaev è illuminante. Questo ricercatore, rivalutato dal “lisenkoismo” sovietico, selezionò gli esemplari meno aggressivi di ogni cucciolata e, incrociandoli tra loro, ottenne in poche generazioni piccole volpi docili e affettuose con i loro custodi come i cuccioli delle razze canine. E anche la dimensione del cervello era ridotta. Tutto suggerisce che la selezione a favore della docilità ha portato con sé una selezione indiretta dello “sciocco”.

In questo senso, ci si potrebbe chiedere fino a che punto le specie domestiche avrebbero diritto agli stessi diritti che garantiamo a quelle selvagge. Ciò è in netto contrasto con le cure che offriamo nella società occidentale ai nostri animali domestici, che godono di una qualità di vita superiore rispetto a molte persone del terzo mondo, di fronte all’opposizione che le comunità rurali pongono sistematicamente alla reintroduzione del lupo nel suo ambiente naturale.

Sebbene gli esperimenti di Belyaev mostrino che le specie domestiche potrebbero essere considerate “varianti disabilitate” delle specie selvatiche da cui provengono, gli animalisti prestano poca attenzione a questo fatto. Ritornando a Singer, con il quale ho iniziato questo articolo, si scopre che ci si oppone al consumo di animali (di tutti, non solo di quelli che mostrano un “insostituibile interesse per la vita”, come gli scimpanzé) perché coinvolge la loro sofferenza e morte. Ma allo stesso tempo si sostiene che i genitori di bambini con “disabilità gravi che conducono a una vita meno promettente di un bambino normale” possono decidere di praticare loro l’eutanasia. Si estendono tutti i tipi di diritti agli animali non autocoscienti, mentre si negano ai bambini disabili.